Hängt die Entscheidung für eine wörtliche Übersetzung von unserem Sprachgebrauch ab?

„Denn einen anderen Grund kann niemand legen, außer dem, der gelegt ist, und der ist Jesus Christus“ (1. Kor. 3:11).

Die Wörter und Worte unserer Sprache stellen wie in anderen Sprachen eine in vielen Tei­len ungeordnete und unlogische, d.h. den Wortsinn nicht beachtende Ausdrucksweise dar. Un­sere Sprache ist nicht nur eine Abweichung von der Ursprache, d.h. sie ist nicht nur babylonisch, sondern auch vielfach durcheinander geworfen, d.h. ihr Charakter ist diabolisch (Satan, Diabolos: wörtl. Durcheinanderwerfer). Das gottgegei­stete Wort des hebräischen und hellenischen Grundtextes unterscheidet sich hier wesentlich. Es gibt in diesem Wort nichts, was unwahr oder unwirksam wäre, sondern

»Alle Schrift ist gottgehaucht (2. Tim. 3:16)«

und ist damit von der Ausdrucksweise dieser Welt grundsätzlich zu unterscheiden.

Wer überzeugt wurde, dass die uns persönlich ansprechenden Worte Jahwes rein sind, dass sie Ausgeschmolzenes, also Schlackenfreies darstellen und siebenfach gefiltert sind (Psalm 12:7), wird nicht wagen, diesem Wort die Mängel unseres Sprachgebrauchs zu unterstellen und sich deshalb für eine freie Übersetzung entscheiden.

Hat der Inhalt oder die Form bei der Übersetzung den Vorrang?

„Reinige zuerst das Innere des Bechers und Tellers, dass auch das Äußere derselben rein werde“ (Mat. 23:26).

Es ist nicht zu bestreiten, dass beim Übersetzen der Inhalt wichtiger ist als die Form. Diese Regel wird hauptsächlich bei fehlender Übereinstimmung der Grammatik des Grundtextes mit der des Deutschen zu berücksichtigen sein. Jedoch sollte man hierbei äußerste Vorsicht walten lassen. In solchen Fällen ist ausschlaggebend, ob aus dem biblischen Gebrauch eine Grammatikregel ableitbar ist oder nicht.

Auch muss die Form weichen, wenn im Deutschen der Inhalt ohne dass er dies im Grundtext wäre, missverständlich wird. Bei Aufgabe der Form ist aber stets ein strenger Maßstab anzu­legen, denn es ist mit Sicherheit anzunehmen, dass mit der Form zumindest ein Teil des Inhalts verloren geht. Wer das Innere des uns tränkenden Wortes, d.h. seinen Begriffsinhalt, hütet, wird in der Übersetzung auch zu einer äußerlich klare Konturen erkennen lassenden Form kommen. Sogenannte dynamische Gleichwertigkeit der Übersetzung bestimmter Abschnitte in Gottes Wort ist in der Regel abzulehnen, da hierbei stets geistgefüllte Worte, damit aber nicht nur Denkbrücken, sondern meist auch die Klarheit der Begriffsinhalte, beseitigt werden. Da Begriffsinhalte sich nur durch den Gebrauch des jeweiligen Wortes an den es enthaltenden Textstellen ermitteln lassen (wobei der außerbiblische Sprachgebrauch auch Hinweise geben kann), ist die unterschiedliche Wiedergabe eines Grundtextwortes in verschiedenen Textstellen zu vermeiden.

Die Annahme, dass Gott Wortspiele benützt, ohne dabei ein Wortziel zu haben, ist kühn und lässt die Furcht, die auch beim Übersetzen der Weisheit Anfang ist, vermissen.

Was ist bei der Begriffswahl zu beachten?

„Habe ein Muster gesunder Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe, die in Christus Jesus sind“ (2. Tim 1:13).

Wenn man beim Übersetzen biblischen Textes in erster Linie Genauigkeit der Wiedergabe an­strebt, wird man, falls irgend möglich, eine konkordante Wortwiedergabe wählen. Lexika, die zu jedem Grundtextwort eine Fülle von Synonymen aufweisen, sind also für eine genaue Überset­zung unbrauchbar. Eine große Hilfe für die Begriffsbestimmung eines Grundtextwortes bilden nicht nur sämtliche biblischen Textstellen, in denen dieses Wort erscheint, sondern auch noch die Textstellen der Wörter, die zur gleichen Wortfamilie gehören.

Wenn auch eine völlige Deckungsgleichheit zwischen den Begriffsinhalten der Wörter des Grundtextes und den Begriffsinhalten der dafür gewählten deutschen Wörter nur selten gegeben ist, so wird durch Einführung von Überschneidungen das Übel nur noch vergrößert. Unterschied­liche Wörter des Grundtextes sollten möglichst nicht überschnitten, d.h. nicht mit dem gleichen deutschen Wort wiedergegeben werden. Falls Grundtextwörter mit mehr als einem deutschen Wort wieder­gegeben wurden, ist dies durch eine Anmerkung oder durch Verweis auf Begriffserklärungen anzueignen, wenn das zweitrangige Wort im Text erscheint.

WeIcher Sprache ist die Übersetzung anzupassen?

„Infolge eurer Bewährtheit bei dieser Dienstleistung werden sie Gott verherrlichen, im Blick auf eure Unterordnung im Bekenntnis (wörtlich: Gleichworten) zum Evangelium des Christus.“, (2. Kor. 9:13).

Bei der Übersetzung erhebt sich für viele noch die Frage, ob man das Wort Gottes mehr der Sprache, in die übersetzt wird, anpassen soll oder ob man diese Sprache so weit wie möglich dem Wort Gottes anzupassen hat.

Unser Herr sprach nicht wie die Schriftgelehrten. Er hat sich also ihrer Sprache nicht angepasst. Wir haben nicht „dem Volk aufs Maul zu schauen“ (wie Luther gesagt haben soll), sondern wir haben zu beachten, was Gottes Mund geredet hat, auch wenn es uns wenig mundgerecht ist. Es wäre Gott jedenfalls möglich gewesen, ein Zeitungshebräisch zu schreiben, das man in ein Zeitungsdeutsch übertragen könnte, wenn Er dies gewollt hätte. Die Tatsache, dass Er nicht im Zeitungsstil schrieb auch nicht im flüssigen Romanstil sollte uns daran hindern, Sein Wort in die uns wunschgemäßen Formen zu pressen und ihm durch Glättung den Anstoß zu nehmen, wo es Anstoß ist.

Sicher ist das hier Gesagte nicht für jede Übersetzung die richtige Aufgabenstellung. Gott erwartet aber, dass wir Sein Wort erfassen, Sein Wort, wie Er es uns gab und nicht, wie wir es uns zurechtmachen. Der Begriff »Bekenntnis«, der im Hellenischen mit hOMOLOGI‘A wiedergegeben wird und wörtlich »Gleich­worten« bedeutet, zeigt, dass es darum geht, die gleichen, d.h. von dem Wort der Wahrheit nicht abweichenden Worte zu gebrauchen. In 2. Kor 9:13 steht von der Verherrlichung Gottes »aufgrund der Unterordnung des Gleichwortens«. Es ist also eindeutig, wer sich unterordnend an das Wort anzupassen hat, das uns in Sein Bild prägen will, damit durch uns nicht unser Wort, sondern Sein Wort gelesen werden kann.

Mit dem Vorgesagten soll keineswegs jede freie Übersetzung herab gewürdigt werden. Es gibt hier durchaus auch anzustrebende Ergebnisse, die das ungeübte Denkvermögen, die schwache oder fehlende Anpassungsfähigkeit (aus Alters-, Zeit- und anderen Gründen) berücksichtigen. Letztes Ziel ist aber immer die Grundtextnähe, ja wo möglich der Grundtext selber.

Geht es bei der Übersetzung um Verständlichkeit oder um „gegeistetes“ Verständnis?

„Deshalb hören wir auch nicht auf, von dem Tage an, da wir das hörten, für euch zu beten und zu bitten, dass ihr mit der Erkenntnis Seines Willens in aller geistlichen Weisheit und allem geistlichen Verständnis erfüllt werdet“ (Kol. 1:9).

Eine der großen Aufgaben, aber auch eine der großen Gefahren, bildet für den Übersetzer die „Verständlichkeit“ der Übersetzung. Hier besteht die Möglichkeit, eigene Vorstellungen in die biblischen Texte hineinzutragen. Es kommt ja nicht darauf an, was wir unter einem Wort bzw. einer biblischen Aussage verstehen, sondern darauf, was Gott hier verständlich machen will. Verständlichkeit ist noch kein Maßstab. Es ist für jemand, der Deutsch und etwas Denken gelernt hat, nicht schwer, einen unverständlichen Satz verständlich zu machen. Es ist aber hierbei nicht auszuschließen, dass er falsch verstanden hat und aus diesem falschen Verstehen auch das Übersetzte zur Irreführung geworden ist.

Wie bereits erwähnt, lassen sich grammatische Eigenheiten des Hellenischen in vielen Fällen nicht übertragen, ja können bei wörtlicher Übertragung irreführen. Auch gibt es bei der Wahl eines grundtexttreuen Wortes Grenzen, wenn dieses durch die diabolische Sprachverwirrung in der Sprache, in die übersetzt wird, bereits einen missverständlichen Sinn hat, also irreführen würde. Hieraus sind aber keine allgemein gültigen Übersetzungsregeln abzuleiten. Maßstab bleibt der biblische Gebrauch, sowohl für die Beurteilung der grammatischen Eigenheiten als auch für die Festlegung der Wortwiedergabe. Vertraute Wörter sind zwar äußerlich leichter ver­ständlich; wenn sich aber ihr Inhalt mit dem biblischen Wort, für das sie stehen, nicht deckt, kann durch sie ein biblisches Verstehen unmöglich gemacht sein. Es ist also zwischen scheinbarem und biblischem Verstehen zu unterscheiden.

Es ist keineswegs ein Kriterium für eine gute Übersetzung, wenn sie leicht eingeht und ohne „Verdauungsbeschwerden“ übernom­men werden kann. Verständlichkeit ist also kein brauchbarer Maßstab für die Bewertung einer Übersetzung.

Für das biblische Verständnis bleibt nur die Möglichkeit, Begriffe und grammatische Eigenheiten vor allem aus dem biblischen Bereich zu bestimmen. Die Beachtung der Wortfamilien und Vermeidung eines gemeinsamen deutschen Wortstammes für Wörter unterschiedlicher Stämme im Grundtext ist hierbei unerlässlich. Wer behauptet, dass man, um den Inhalt zu retten, vom äußeren Text abweichen muss, sollte das anhand mehrerer biblischer Beispiele begründen; andernfalls kann man diese Aussage nur als eine Meinung werten, die zweifelhaft ist.

Die Erklärung, dass der damalige Leser das verstanden hat, was der Übersetzer als Überset­zung festlegte, ist kein Beweis. Beweise sind allein durch Schriftzusammenhänge (Kontext und biblische Definitionen) und etymologische Herleitungen von klar bestimmbaren biblischen Wör­tern zu führen. Wer sich für das Verständnis auf den heiligen Geist beruft (ohne dies aus Be­quemlichkeit und Ausflucht zu tun), wird Gottes Wort das gemäß 1. Thess. 2:13 nicht als Wort von Menschen zu nehmen ist um so sorgfältiger beachten.

Die Tradition (Gewohnheit) ist der Wahrheit zu opfern

„Er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat und nicht wie ihre Schriftgelehrten.“ (Mat. 7:29)

Auch im Bereich von Gottes Wort gibt es nur wenige schwerer zu überwindende Hindernisse als die Tradition. Tradition kann gut, ja auch ein gewisser Schutz sein; wo sie aber nicht der Wahr­heit entspricht, sollte sie fallen. Wer sich der Aufgabe des Prüfens (1. Thess. 5:21) nicht entzieht, wird auf die Dauer nicht im Dunkeln bleiben, sondern die Wahrheit erkennen. Die Wahrheit aber ver­pflichtet zur Aufnahme; wo man sie ablehnt, weil sie nicht der Tradition entspricht oder weil man sie nicht gewöhnt ist, hat man sie verleugnet und wird sie eines Tages verlieren. Manche Wahr­heit nehmen wir nicht auf, weil wir nicht danach verlangen, indem uns die Tradition genügt, ja wertvoller ist. Wer wachsen will, muss zumindest über die Tradition hinausgehen. Wo wäre die Luther-Übersetzung geblieben, wenn man sie mit der Begründung, dass Gott 1600 Jahre Seine Kinder auch ohne sie zum Ziele führte, abgelehnt hätte?

Liebe zur Wahrheit zeigt sich im Suchen der Wahrheit und im Aufnehmen der Wahrheit, wo sie erkannt ist. Wer überzeugt wurde (dies ist hier allerdings Voraussetzung), dass die von ihm bis­her verwendete Übersetzung (z.B. die von Luther, Menge, Bruns) ungenauer ist als eine andere Übersetzung (z.B. die DaBhaR, die Konkordante Übersetzung oder von Buber/Rosenzweig) und trotzdem, weil er es so gewöhnt ist, bei der ungenaueren Übersetzung bleibt, offenbart einen entsprechenden Mangel an Liebe zur Wahrheit.

Wo das bessere Wissen sich der Tradition beugt, ist die Wahrheit verdrängt worden. Hier liegt viel Verantwortung, die meist unterschätzt wird.

Die ansprechende Form eines Textes und die leichte Verständlichkeit sind nicht entscheidend

„Was wir auch aussprechen, nicht mit Worten, wie menschliche Weisheit sie lehrt, sondern mit solchen, wie der Geist sie uns lehrt, indem wir geistliche Dinge mit angemessenen geistlichen Worten erklären (1 Kor. 2:13)“.

Ein schöner Satz ist ohne Wert, ja geistlich gesehen unschön, wenn er inhaltlich falsch ist. Wahrheit und Schönheit müssen sich gegenseitig nicht ausschließen; wo man jedoch zwischen ihnen wählen muss, sollte die Wahl nicht schwer fallen. Da wir vielfach nur das als schön und an­genehm empfinden, was den uns gewohnten Normen entspricht, liegt hier eine Gefahr, das Geistgeprägte und darum Andersartige abzulehnen. Unser Schönheitsempfinden Ist also kein brauchbarer Maßstab für die Bevorzugung eines Textes.

Ferner ist zu beachten, dass eine falsche, aber verständliche Übersetzung unverständlicher ist als eine richtige, aber unverständliche Übersetzung. Wo wir nicht verstehen, dürfen wir Gott um Verständnis bitten; wo wir aber infolge einer – auf Kosten der Genauigkeit – verständlich ge­machten Wiedergabe nur vermeintlich verstehen, sind wir irregeführt. So ist auch die leichte Ver­ständlichkeit noch kein Maßstab für die Bevorzugung eines Textes, sondern sein Wahrheitsge­halt.

Das Mitdenken, Nachdenken und Umdenken sollte geübt und nicht vernachlässigt werden

„Auch euch, die ihr in der Denkart und bösen Werken einst Fremde und Feinde gewesen seid, …“ (Kol. 1:21,22).

Als natürliche Menschen stuft Gottes Wort uns als Undenkende (Titus 3:3) und Unmitdenkende (Röm. 2:5) ein. Selbst aber solche, die Jesus annahmen (Gal 3:13), ja auch Gesetzeslehrer, werden als Undenkende bezeichnet. In Gottes Wort werden wir immer wieder zum Mitdenken, Nachden­ken und Umdenken aufgefordert. Das häufig mit »Buße tun« übersetzte hellenische Wort MATA­NOA‘Oo hat mit Buße und Reue wenig gemein. NOA‘Oo bedeutet »denken« und MATA‘ lässt sich durch »mit«, »nach« und »um« (im Sinne von Wendung) wiedergeben. Das wi­derspricht dem Zeitgeist, der uns zur Oberflächlichkeit erzieht. Was nicht glatt eingeht, wird meist abgelehnt. Wenn wir überzeugt sind, eine dem Grundtext nahe kommende Übersetzung zu haben, sollten wir uns, wo sie schwer verständlich ist, zum Denken anregen lassen und als Lieb­haber (das hat mit »Liebe haben« zu tun) des Wortes Gottes die Mühe des Sich-Einlesens und -Hineindenkens nicht scheuen.

Um Denkbrücken zu bauen, setzt Gott in Seinem Wort oft Ausdrücke zusammen, die in unse­rem Sprachgebrauch nicht zusammenzupassen scheinen. Er spricht z.B. von einem »zweimün­digen Schwert« und stellt damit die Beziehung zu Seinem Worte her, das in Hebräisch und HeI­lenisch zu uns spricht. Wo man frei mit »zweischneidig« übersetzt, ist zwar ein sprachlicher Stol­perstein beseitigt, aber auch ein Denkkanal entfernt. Wortmalerei ist bei Gott keine Wortspielerei; das scheinbare Wortspiel ist stets Wortziel. Got­tes Wortsetzungen sind immer ernst zu nehmen. Es gibt keine bessere Denkschule als das Wort Gottes. Gottes LO‘GOS ist Grundlage jeder Bestand habenden Logik. In einer (bis zur Verbildli­chung) immer mehr zur Oberflächlichkeit und Äußerlichkeit übergehenden Menschheit ist es eine ernst zu nehmende Aufgabe, sich von Gottes Wort zum Denken, Mitdenken, ja Durchdenken führen zu lassen. Wir dürfen und sollten Gott nicht nur in dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, sondern, wie Mat. 22:37 geschrieben steht, auch »in dem ganzen Durchdenken« lieben.

Entnommen aus den Bemerkungen zu „Die Geschriebene“ (B12), F. H. Baader; die Bibelstellen entstammen dem KNT.

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Im Folgenden wird beispielhaft für kritische Einwände eine  Stellungnahme von Dr. Heinrich von Siebenthal kommentiert. Er hat sich 2014 speziell mit der konkordanten Übersetzung nach Baader (DaBhar) beschäftigt. Dr. von Siebenthal war  Dozent an der Freien Theologischen Akademie (FTA) Gießen.  Sein vollständiger Text findet sich hier. Zitate aus diesem Text sind in grauer Schrift wiederholt:

„[…] Die Zielsetzung der Baaderschen Übersetzung ist sicher zu begrüßen: Der Wortlaut der Heiligen Schrift als des unfehlbaren Gotteswortes soll möglichst genau erfaßt und vermittelt werden. Bewundernswert ist auch der enorme zeitliche und finanzielle Aufwand, der offensichtlich in die Erreichung dieses Zieles investiert worden ist und noch investiert wird. Dennoch ist dieses Werk aus sprach- bzw. übersetzungswissenschaftlicher Sicht eindeutig als negativ zu beurteilen. Baaders Programm muß als Irrweg, seine Übersetzung als nahezu wertlos, ja in einer gewissen Weise auch als theologisch gefährlich bezeichnet werden.“

Hier verwendet von Siebenthal den kleinen rhetorischen Trick, Bewunderung für eine Position vorzugeben, die man mit der nächsten Bemerkung sogleich umso schonungsloser verdammen darf. Von Siebenthal stellt das Urteil in demagogischer Form („theologisch gefährlich, wertlos“) vorweg, um dem Leser gar nicht mehr die Möglichkeit zu geben, objektiv zu urteilen. Eine sachliche Auseinandersetzung ist jetzt schon nicht mehr zu erwarten. Ein Wissenschaftler, der in erster Linie informieren möchte, hätte dagegen zuerst die Fakten und Sichtweisen gegenüber gestellt, zum eigenen Urteilen angeregt und hätte dann erst dann ein eigenes Fazit präsentiert.

„Eine Übersetzung irgendeines Textes von einer Sprache in eine andere darf dann als wirklich gelungen bezeichnet werden, wenn sie genau die Inhalte (nicht mehr und nicht weniger) vermittelt, die der Verfasser des Originals kommunizieren wollte (Erfordernis der Originaltreue), und zwar in einer Weise, die für den Sprecher der Zielsprache (sprachlich) mindestens so gut verständlich ist, wie es das Original für den Sprecher der Ausgangssprache war (Erfordernis der Verständlichkeit/Natürlichkeit). Nun lassen sich zwar im Prinzip in jeder Sprache alle denkbaren Inhalte ausdrücken, so daß bei jeder Übersetzung Originaltreue im Prinzip (!) realisierbar ist. Mehr oder weniger große Unterschiede zwischen den einzelnen Sprachen gibt es hingegen im Bereich der Ausdrucksmittel, der Formen, die beim Vermitteln der Inhalte eingesetzt werden (Laute; Anzahl, Art, Form und Stellung der verwendeten Wörter; der Bau der einzelnen Sätze und die Art, wie diese zu Abschnitten und ganzen Texten verknüpft werden). Soll die Übersetzung bei aller Originaltreue auch verständlich sein, so geht es ohne mehr oder weniger drastische Veränderungen der formalen Struktur des Textes nicht ab. Selbstverständlich wird ein verantwortungsbewußter Übersetzer die Form des Originals nicht willkürlich verändern.“

Genau diese willkürlichen und bewussten Veränderungen sind aber passiert, wie ja diese Seiten an anderer Stelle deutlich aufzeigen. Die Kritik an herkömmliche Übersetzungen bezieht sich nicht auf die freiere Form, sondern darauf, dass die Inhalte bewiesenermaßen in herkömmlichen Bibelübersetzungen an eigene Vorstellungen angepasst wurden (woran man erkennen kann, dass Form- und Inhaltstreue zusammenhängen). Genau deswegen wurde ja auch die konkordante Methode entwickelt. Von Siebenthal hätte nur dann Recht, wenn es Menschen geben würde, die Gottes Gedanken in der Gesamtheit kennen würden und denen bei der Interpretation des Originals keine Fehler passieren könnten. Dies ist aber keinem lebendem Menschen gegeben. Deswegen ist der freie Ansatz der Übersetzung im Fall der Bibel ein Irrweg. Die Richtigkeit des in einer anderen Sprache wiedergegebenen Inhalts hängt bei herkömmlichen Übersetzungen davon ab, ob der Übersetzer den Inhalt des Originals richtig erkannt hat, bzw. richtig erkennen konnte. Eine frei übersetzte Bibel ist immer eine Auslegung, die, da es eben eine menschlich fehlerbehaftete Meinungsäußerung ist, völlig falsch sein kann. Die konkordante Übersetzungstechnik dämmt diese Fehlerquelle ganz wesentlich ein. Von Siebenthal behandelt hier also gar nicht das Problem und müht sich gar nicht darum, die Intention zu verstehen und zu behandeln, die zur konkordanten Übersetzungstechnik geführt hat. Im Übrigen hat auch nicht Baader diese Methode entwickelt, auch andere haben sie mit unterschiedlichem Ergebnis schon vor ihm angewendet. Möglicherweise wusste Dr. von Siebenthal dies nicht. Eine Trennung der Kritik an der Methode und an einer einzelnen Ausprägung hätte ebenfalls zur Versachlichung beigetragen.

„Beherrschende Prinzipien sind stets die Erfordernisse der Originaltreue und der Verständlichkeit. Je nach Zielgruppe kann dabei die Umstrukturierung auch unterschiedlich stark ausfallen. Z.B. wird sich eine Übersetzung (etwa des [altmesopotamischen] Gilgamesch-Epos, der [altgriechischen] homerischen Epen oder der Werke eines Dante, Shakespeare oder Molière), die den Bedürfnissen eines Literaturwissenschaftlers gerecht werden möchte, zweifellos stärker an die Form des Originals anlehnen als eine, die für Nichtspezialisten bestimmt ist.“

Die gesamte Ausarbeitung von Dr. von Siebenthal krankt an der Prämisse, dass die Bibel genau so übersetzt werden müsse wie ein Roman, ein rein menschliches Werk mit oft ungenauem Sprachgebrauch. Die Bibel ist doch aber ein davon abweichendes Buch, das auch eine besondere Behandlung verdient. Zudem verkürzt von Siebenthal den konkordanten Übersetzungsansatz auf eine starke Formtreue. Bei konkordanten Übersetzungen geht es aber im Kern darum, gleiche Begriffe im Original nach Möglichkeit mit dem gleichen Begriff in der Zielsprache zu übersetzen, um die übliche Willkür einzuschränken. Es gibt konkordante Übersetzungen, die sich nicht so stark der Formtreue verpflichtet fühlen wie die DaBhar (z.B. das KNT) und wesentlich eingängiger zu lesen sind. Baader versucht dagegen ganz bewusst so formtreu zu übersetzen, dass von einer Kunstsprache geredet werden kann, an die man sich erst gewöhnen muss. Er steht aber auf dem Standpunkt, dass sich das lohnt. Sicherlich ist diese recht extreme Art der konkordanten Übersetzung auch nicht für Einsteiger im Glauben geeignet.

„Diese allgemeinen Übersetzungsgrundsätze gelten prinzipiell gleichermaßen auch für den Umgang mit der Bibel. Wer Bibeltexte übersetzen will, muß die formale Struktur des biblischen Grundtextes – im Interesse von Originaltreue und Verständlichkeit – genauso verändern, wie dies ein Übersetzer außerbiblischer Texte tut. Dies hängt u.a. damit zusammen, daß die Grundsprachen der Bibel, Hebräisch, Aramäisch und Griechisch, im Prinzip ganz normale menschliche Sprachen sind (sie wurden auch für profane Zwecke verwendet). Gott hat sie zwar gewissermaßen »erwählt« und sich ihrer bedient, um sich uns Menschen zu offenbaren. Doch dadurch wurde ihr Sprachcharakter nicht verändert; sie funktionierten grundsätzlich exakt wie jede andere Sprache und erfordern daher auch denselben methodischen Umgang.“

Was Dr. von Siebenthal hier als gegeben ansieht, ist nicht der Fall. Natürlich entstammen die Grundsprachen der Bibel in der Grammatik und Semantik menschlichen Sprachen, dennoch ist die Bibel nicht wie jedes andere Buch der Welt entstanden, sondern sie nimmt eine herausragende, einzigartige Position ein. Hier war Gott selbst am Werk, »Alle Schrift ist gottgehaucht (2. Tim. 3,16)«. Wer überzeugt wurde, dass die uns persönlich ansprechenden Worte Jahwes reine sind, dass sie „Ausgeschmolzenes“, also Schlackenfreies darstellen und siebenfach gefiltert sind (Psalm 12,7), wird nicht mehr davon ausgehen, dass die Sprache genau so verwendet wurde wie in jedem anderen Buch und die Methoden der Übersetzung die dort richtig sein mögen, es auch im Fall der Bibel sind und daher „allgemeine Übersetzungsgrundsätze“ auch hier ohne Weiteres angewendet werden müssen und andere nicht in Frage kommen.

Wer Baaders Übersetzung anhand des Originals oder auch anhand einer herkömmlichen Übersetzung durchgeht, wird bald merken, welchem grundsätzlichen Irrtum er verfallen ist: Er glaubt offenbar, Originaltreue sei nur durch möglichst große Formtreue gegeben. Um diese zu erreichen, setzt er eine extrem konkordante Übersetzungstechnik ein, die grundsätzlich jedes Wort des Originals durch ein einziges Wort der Zielsprache wiedergeben möchte. Da dies wegen der oben erwähnten vielfältigen Strukturunterschiede zwischen allen Einzelsprachen der Welt sowie der äußerst verbreiteten Mehrdeutigkeit sprachlicher Ausdrucksmittel auf allen Sprachebenen (Laut, Wort, Satz, Text) naturgemäß niemals gelingen kann, …“

Es ist eine reine Annahme, dass die Begriffe der Bibel so mehrdeutig sind, dass die konkordante Übersetzungsmethode keinen Sinn mehr macht. Das mag für weltliche Bücher der Fall sein. Baader und andere haben doch gezeigt, dass dem im Fall der Bibel nicht so ist. Die Beweise in Form der Übersetzungen liegt ja vor und objektive Fehler (damit sind nicht Widersprüche zu alten Kirchendogmen gemeint!) aufgrund dieser Übersetzungstechnik konnte Dr. von Siebenthal nicht präsentieren. Fehler in herkömmlichen Übersetzungen, die auch den Inhalt grob entstellen, sind aber zuhauf festzustellen. Richtig ist zwar, dass insbesondere die DaBhar-Übersetzung eine sehr rohe Übersetzung ist, die dem Leser viel Denkarbeit aufbürdet. Baader steht aber auf dem Standpunkt, dass ernsthaften Christen diese Denkarbeit über Gottes Wort mehr Gewinn beschert als eine eingängige, aber inhaltlich falsche Übersetzung.

„… versucht er dies dann aber dadurch zu erzwingen, daß er Grammatik und Wortschatz der Zielsprache, sprich in unserem Fall Deutsch, seinen Vorstellungen gemäß verändert. Ergebnis: formal ist er zwar in gewisser Weise ziemlich nahe beim Original geblieben – dies jedoch auf Kosten nicht nur der Verständlichkeit, sondern auch der Originaltreue im einzig legitimen Sinne von optimaler inhaltlicher Übereinstimmung zwischen Übersetzung und Original.“

Die Frage ist doch hier, wie beurteilt wird, was inhaltlich optimal übereinstimmt, also originalgetreu ist. Richtig ist (und nur das meint von Siebenthal), dass die Inhalte der traditionellen Übersetzungen mit einer objektiveren Übersetzungsmethode in Frage gestellt werden. Der wissenschaftliche Ansatz kann doch aber nicht sein, eine Übersetzungsmethode daran zu messen, ob das Ergebnis zu den Kirchendogmen passt, die zu den herkömmlichen Übersetzungen geführt haben. Ein derartiges Kriterium ist aus wissenschaftlicher Sicht untauglich und konnte nur zu dem Ergebnis führen, zu dem von Siebenthal kommen wollte.  Von Siebenthal schließt in seinen Annahmen schlicht und einfach aus, dass herkömmliche „theologische“ Theorien an der einen oder anderen Stelle nicht biblischen Ursprungs sind, was mit einem wissenschaftlichen Übersetzungsansatz nun ans Tageslicht kommt.

„Inhaltlich Verfälschendes läßt sich bei Baaders Ansatz auf verschiedenen Ebenen der Sprache feststellen:

Wortbedeutungsebene: Das Bemühen einerseits um konkordante Wiedergabe (s.o.) und andererseits um etymologische Genauigkeit verführt ihn dazu, nicht nur – wie erwähnt – völlig undeutsch zu übersetzen (z.B. »salbhütten« für »salben« in Ruth 3,3), sondern das Bedeutungsgepräge mancher Grundtextwörter durch inhaltliche Verkürzung (z.B. »äonisch« [lediglich einen »Äon« dauernd] statt [wie es sprachwissenschaftlich eindeutig ist] »ewig« z.B. in 2. Petrus 1,11 und Hebräer 6,2) „

Was von Siebenthal hier unter sprachwissenschaftlicher Eindeutigkeit verstanden wissen will, ist reine theologische Auslegung. Gerade die willkürliche und fallweise Auslegung des griechischen Wortes „aionion“ mit „ewig“ statt „äonisch“ verstellt doch den Inhalt des Textes. Das äonische Königreich in 2. Petrus 1,11 ist ebenso zeitlich begrenzt (es ist zukünftig und hat ein Ende), wie das äonische Urteil (während der gleichen Zeit) in Hebräer 6,2. Die Meinung, dass dort statt dem Begriff des Grundtextes einfach ein anderer verwendet werden könne, entspringt speziellen theologischen Vorstellungen. Es hat aber hat keineswegs irgendetwas mit „Sprachwissenschaft“ zu tun, wenn vorgefasste Meinungen das Kriterium für die Qualtität einer Übersetzung sind, wie von Siebenthal es hier darstellt. Anders gesagt: Man kann eine Übersetzung nicht daran messen, ob sie mit einem Dogmensystem übereinstimmt, das Maßstab für die freie Übersetzungen war, mit der verglichen wird.

„…oder Entstellung (z.B. das erwähnte »Herabwurf des Kosmos« von Epheser 1,4, das im deutschen eine negative Nuance [die des Zerstörens] bekommt) zu verändern.“

Richtig ist, dass der biblische Sprachgebrauch nicht immer den menschlichen Empfindungen entspricht. Das kann aber kein Kriterium für eine richtige Bibelübersetzung sein. Das gleiche „Herabwurf“ (Niederwurf) wird auch in Heb. 11,11 benutzt, als es um den Geburtsvorgang bei Sara geht (im Sinn von Niederkunft). Damit ist lediglich ein dynamischer Vorgang gemeint. Wir müssen unsere Vorstellungen dem biblischen Sprachgebrauch anpassen.

Wortformenebene: Hebräische Wortformen, die eindeutig einen Wunsch bzw. einen indirekten Befehl ausdrücken, übersetzt Baader als Gegenwart, offenbar weil sie äußerlich z.T. bestimmten Formen ähnlichen sehen, die häufig die Gegenwart bezeichnen (so steht in 1. Mose 1,3 »Es wird Licht« statt »Es werde Licht«).

Satzbauebene: Ein Beispiel für eine Entstellung (Ruth 2,10): »Weshalb ‚finde ich Gnade in deinen Augen mich zu kennen ‚… « statt »… daß du (!) mich kennst (= dich um mich kümmerst) …«.

Keine Übersetzung wird in jedem Detail Zustimmung von allen Fachleuten finden. Baader behauptet auch gar nicht, dass die DaBhar fehlerfrei ist. Es geht aber darum, dass aufgrund des konkordanten Übersetzungsprinzips nicht mehr willkürlich und angepasst an vorher festgelegte Dogmen „übersetzt“ werden kann.

„Diese Übersetzung verkürzt und entstellt auf Schritt und Tritt.“

 Nein, sie löst die Verkrustung von alten historisch aus anderen Religionen, Kulten und Philosophien enstandenen, „theologisch“ verstellten Übersetzungen. Umgekehrt ist es also richtig: Sie rückt entstellte, traditionelle Bibelübersetzungen wieder zurecht und lässt den Text für sich wieder neu strahlen.

„Dies eine kleine Auswahl von fast endlos vielen Beispielen, die zeigen, daß diese Übersetzung weder originalgetreu (sie verkürzt und entstellt auf Schritt und Tritt) noch verständlich ist (sie benutzt eine vom Übersetzer selbst erschaffene Kunstsprache). Theologisch in einem gewissen Sinne gefährlich ist sie insofern, als sie immer wieder im Grundtext eindeutige Aussagen durch die verkürzende Behandlung mancher Wort- und Satzinhalte mehrdeutig bzw. vage macht (z.B. das »ewige« wird zu einem »äonischen« [zeitlich begrenzten] Gericht) …“

Mit dieser Aussage entlarvt sich von Siebenthal geradezu. Gerade die übliche „Übersetzungstechnik“ lässt doch Begriffe mehrdeutig und vage werden. Luther übersetzte „aion“ 37mal mit „Welt“. 75mal benutzte er „Ewigkeit“/“ewig“/“ewiglich“, jeweils 1mal „Lauf“, „vorzeiten“ und „Zeit“. Das ist doch vage und mehrdeutig! Diese von der Religion gewollte Mehrdeutigkeit (die sogar dann in Wörterbüchern dokumentiert wurde), schafft nun die Möglichkeit, den Grundtext so zu deuten, wie es dem Übersetzer gerade gefällt. So werden äonische Gerichte Gottes kurzerhand zu einer unaufhörlichen, sinnlosen Quälerei eines unbarmherzigen Gottes umgedeutet, statt zumindest auf die Möglichkeit hinzuweisen, dass hier aufgrund der selbst erfundenen Mehrdeutigkeit ebenso gut ein zeitlich begrenztes Ausrichten auf Gott gemeint sein könnte. Verschwiegen wird auch, dass nur das auch in den Kontext der Bibel paßt, der von Gerichten gemäß der Werke spricht (Mt. 16,27; Rö. 2,6; 2. Tim. 4,14; Of. 20,12 usw.). Ein unendlich langes Quälen wäre dagegen nicht verhältnismäßig. Somit steht die Irrlehre der „ewigen“ Verdammnis auf den tönernen Füßen einer äußerst fragwürdigen, willkürlichen Bibelauslegung, die unter dem Deckmantel „Bibelübersetzung“ unter die Menschen gebracht wird.

Was von Siebenthal nicht gefällt, sind die Aussagen, die eine gute Übersetzung macht. Sie gefallen ihm theologisch nicht und müssen daher seiner Meinung nach falsch sein. Wissenschaftlich hat Herr von Siebenthal hier nicht gearbeitet.

Der einzige Weg der Bibelübersetzung kann nur sein, sich von vorgefassten Kirchendogmen und der vielen Einflüssen unterliegenden, oft nicht mehr logischen Entwicklung einer Sprache frei zu machen. Der Begriffsinhalt eines Grundtextwortes muss in der Bibel selbst gesucht werden. Dies ist sogar eine Forderung der Reformation: Luther fasste dies mit „sola scripura“ zusammen: Die Bibel soll sich selbst auslegen! Die konkordanten Übersetzungen machen sich dieses Prinzip zu eigen und führen es konsequent weiter. Möglicherweise hätte Luther an einer konkordanten Übersetzung seine Freue gehabt. Die Prämisse, die zu dieser wirklich wissenschaftlichen Übersetzungtechnik geführt hat, lautet: Die Verwendung von Sprache in der Bibel ist wesentlich exakter und logischer als im Alltag. Das Sammelsurium von Entsprechungen in Wörterbüchern, die auch nur für einen bestimmten Zeitpunkt aktuell sind, kann daher kein Maßstab sein. Der Begriffsinhalt eines Grundtextwortes kann dann erst als gefunden und biblisch legitimiert gelten, wenn die deutsche Übersetzung an allen Stellen in die Logik des jeweiligen Satzes des Grundtextes passt. Zweite Bedingung ist, dass die deutsche Übersetzung des Wortes nicht bereits für ein anderes Grundtextwort (mit anderer Wortwurzel) verwendet ist.

„ […] und damit eigenwilligen (fremde Inhalte in den Text hineinlegenden) Deutungen Tür und Tor öffnet, gleichzeitig aber beansprucht, den Leser auf diese Weise am nächsten an das Original heranzuführen.“

Diese Antwort auf die Streitschrift von Herrn von Siebenthal sollte belegt haben, dass gerade mit der freien Übersetzungstechnik fremde Inhalte in die Bibel problemlos hinein gelegt werden konnten und hineingelegt wurden. Welche Übersetzungsmethode bietet mehr Interpretationsspielraum, eine konkordante oder eine freie Übersetzung? Eigenwillige Deutungen werden doch gerade durch die herkömmliche Übersetzung ermöglicht, die eine mehr oder weniger starke subjektive Auslegung ist. Es ist also objektiv und wissenschaftlich gesehen genau anders herum, als es von Siebenthal darstellen möchte.

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